同硯設(shè)計(jì) | 閱讀 ·《談謙虛》

說(shuō)來(lái)說(shuō)去，做人只有兩樁難事，一是如何對(duì)付他人，一是如何對(duì)付自己。這歸根還只是一件事，最難的事還是對(duì)付自己，因?yàn)橹廊绾螌?duì)付自己，也就知道如何對(duì)付他人，處世還是立身的一端。

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說(shuō)來(lái)說(shuō)去，做人只有兩樁難事，一是如何對(duì)付他人，一是如何對(duì)付自己。這歸根還只是一件事，最難的事還是對(duì)付自己，因?yàn)橹廊绾螌?duì)付自己，也就知道如何對(duì)付他人，處世還是立身的一端。H5，H5頁(yè)面制作工具

同 / 硯 / 設(shè) / 計(jì)
朱光潛
談謙虛
貳零壹柒丁酉年

　　說(shuō)來(lái)說(shuō)去，做人只有兩樁難事，一是如何對(duì)付他人，一是如何對(duì)付自己。這歸根還只是一件事，最難的事還是對(duì)付自己，因?yàn)橹廊绾螌?duì)付自己，也就知道如何對(duì)付他人，處世還是立身的一端。

自己不易對(duì)付，因?yàn)閷?duì)付自己的道理有一個(gè)模棱性，從一方面看，一個(gè)人不可無(wú)自尊心，不可無(wú)我，不可無(wú)人格。從另一方面看，他不可有妄自尊大心，不可執(zhí)我，不可任私心成見(jiàn)支配?？傊?，他自視不宜太小，卻又不宜太大，難處就在調(diào)劑安排，恰到好處。

　　自己不易對(duì)付，因?yàn)椴蝗菀渍J(rèn)識(shí)，正如有力不能自舉，有目不能自視。當(dāng)局者迷，旁觀者清。我們對(duì)于自己是天生成的當(dāng)局者而不是旁觀者，我們自囿于“我”

的小圈子，不能跳開(kāi)“我”來(lái)看世界，來(lái)看“我”，沒(méi)有透視所必需的距離，不能取正確觀照所必需的冷靜的客觀態(tài)度，也就生成地要執(zhí)迷，認(rèn)不清自己，只任私心、成見(jiàn)、虛榮、幻覺(jué)種種勢(shì)力支配，把自己的真實(shí)面目弄得完全顛倒錯(cuò)亂。我們象蠶一樣，作繭自縛，而這繭就是自己對(duì)于自己所錯(cuò)認(rèn)出來(lái)的幻相。真正有自知之明的人實(shí)在不多見(jiàn)?！爸藙t哲”，自知或許是哲以上的事?！爸滥阕约骸币痪涔乓挥?xùn)所以被稱(chēng)為希臘人最高智慧的結(jié)晶。

“知道你自己”，談何容易！在日常自我估計(jì)中，道理總是自己的對(duì)，文章總是自己的好，品格也總是自己的高，小的優(yōu)點(diǎn)放得特別大，大的弱點(diǎn)縮得特別小。人常“阿其所好”，而所好者就莫過(guò)于自己。

自視高，旁人如果看得沒(méi)有那么高，我們的自尊心就遭受了大打擊，心中就結(jié)下深仇大恨。這種毛病在旁人，我們就馬上看出；在自己，我們就熟視無(wú)睹。

——

希臘神話(huà)中有一個(gè)故事。一位美少年納西司(Narcissus)自己羨慕自己的美，常伏在井欄上俯看水里自己的影子，愈看愈愛(ài)，就跳下去擁抱那影子，因此就落到井里淹死了。這寓言的意義很深永。我們都有幾分“拉西司病”，常因愛(ài)看自己的影子墮入深井而不自知。照鏡子本來(lái)是好事，我們對(duì)于不自知的人常加勸告：“你去照照鏡子看！”可是這種忠告是不聰明的，他看來(lái)看去，還是他自己的影子，像拉西司一樣，他愈看愈自鳴得意，他的真

正面目對(duì)于他自己也就愈模糊，他的最好的鏡子是世界，是和他同類(lèi)的人。他認(rèn)清了世界，認(rèn)清了人性，自然也就會(huì)認(rèn)清自己，自知之明需要很深厚的學(xué)識(shí)經(jīng)驗(yàn)。

　　德?tīng)栰成裰I宣示希臘說(shuō)：蘇格拉底是他們中間最大的哲人，而蘇格拉底自己的解釋是：他本來(lái)和旁人一樣無(wú)知，旁人強(qiáng)不知以為知，他卻明白自己的確無(wú)知，他比旁人高一著，就全在這一點(diǎn)。蘇格拉底的話(huà)老是這樣淺近而深刻，詼諧而嚴(yán)肅。他并非說(shuō)客套的謙虛話(huà)，他真正了解人類(lèi)知識(shí)的限度?！懊靼鬃约簾o(wú)知”是比得上蘇格拉底的那樣哲人才能達(dá)到的成就。有了這個(gè)認(rèn)識(shí)，他不但認(rèn)清了自己，多少也認(rèn)清了宇宙?？鬃右卜路鹩羞@種認(rèn)識(shí)。他說(shuō)；“吾有知乎哉，無(wú)知也?！彼嬖V門(mén)人：“知之為知之，不知為不知，是知也。

所謂“不知之知”正是認(rèn)識(shí)自己所看到的小天地之外還有無(wú)邊世界。

這種認(rèn)識(shí)就是真正的謙虛。謙虛并非故意自貶聲價(jià)，作客套應(yīng)酬，象虛偽者所常表現(xiàn)的假面孔；它是起于自知之明，知道自己所已知的比起世間所可知的非常渺小，未知世界隨著已知世界擴(kuò)大，愈前走發(fā)見(jiàn)天邊愈遠(yuǎn)。他發(fā)見(jiàn)宇宙的無(wú)邊無(wú)底，對(duì)之不能不起崇高雄偉之感，返觀自己渺少，就不能不起謙虛之感。謙虛必起于自我渺小的意識(shí)，謙虛者的心目中必有一種為自己所不知不能的高不可攀的東西，老是要抬著頭去望它。這東西可以是全體宇宙，可以是圣賢豪杰，也可以是一個(gè)崇高的理想。一個(gè)人必須見(jiàn)地高遠(yuǎn)，“知道天高地厚”才能真正地謙虛；不知道天高地厚的人就老是覺(jué)得自己偉大，海若未曾望

洋，就以為“天下之美盡在己”。謙虛有它消極方面，就是自我渺小的意識(shí)；也有它積極方面，就是高遠(yuǎn)的瞻矚與恢闊的胸襟。

——

　　看淺一點(diǎn)，謙虛是一種處世哲學(xué)。“人道惡盈而喜謙”，人本來(lái)沒(méi)有可盈的時(shí)候，自以為盈，就無(wú)法再有所容納，有所進(jìn)益。謙虛是知不足，“知不足然后能自強(qiáng)。一切自然節(jié)奏都是一起一伏。引弓欲張先弛，升高欲跳先蹲，謙虛是進(jìn)取向上的準(zhǔn)備。老子譬道，常用谷和水?！肮壬癫凰馈薄ⅰ皶缳馄淙艄取?、“上善若水”、“天下莫柔弱于水而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”。谷虛所以有容，水柔所以不毀。人的謙虛可以說(shuō)是取法于

谷和水，它的外表雖是空曠柔弱，而它的內(nèi)在的力量卻極剛健。大易的謙卦六爻皆吉。作易的人最深知謙的力量，所以說(shuō)，“謙尊而光，卑而不可逾”。道家與儒家在這一點(diǎn)認(rèn)識(shí)上是完全相同的。這道理好比打太極拳，極力求綿軟柔緩，可是“四兩撥千斤”，極強(qiáng)悍的力士在這輕推慢挽之前可以望風(fēng)披靡。古希臘的悲劇作者大半是了解這個(gè)道理的，悲劇中的主角往往以極端的倔強(qiáng)態(tài)度和不可以倔強(qiáng)勝的自然力量（希臘人所謂神的力量）搏斗，到收?qǐng)鰰r(shí)一律被摧毀，悲劇的作者拿這些教訓(xùn)在觀眾心中引起所謂“退讓”(res-ignation)情緒，使人恍然大悟在自然大力之前，人是非常渺小的，人應(yīng)該降下他的驕傲心，順從或接收不可抵制的自然安排。這思想在后來(lái)耶穌教中也很占勢(shì)力。近代科學(xué)主張“以順從自然去征服自

然”，道理也是如此。

看深一點(diǎn)，謙虛是一種宗教情緒。這道理在上文所說(shuō)的希臘悲劇中已約略可見(jiàn)。宗教都有一個(gè)被崇拜的崇高的對(duì)象，我們向外所呈獻(xiàn)給被崇拜的對(duì)象是虔敬，向內(nèi)所對(duì)待自己的是謙虛。虔敬和謙虛是宗教情緒的兩方面，內(nèi)外相應(yīng)相成。這種情緒和美感經(jīng)驗(yàn)中的“崇高意識(shí)”(sense of the sublime)以及一般人的英雄崇拜心理是相同的。我們突然間發(fā)現(xiàn)對(duì)象無(wú)限偉大，無(wú)形中自覺(jué)此身渺小，于是栗然生畏，肅然起敬；但是驚心動(dòng)魄之余，就繼以心領(lǐng)神會(huì)，物我交融，不知不覺(jué)中把自己也提升到那同樣偉大的境界。對(duì)自然界的壯觀如此，對(duì)偉大的英雄如此，對(duì)理想中所懸的全知全能的神或盡善盡美的境界也是如此。在這種心境中，我們同時(shí)感到

自我的渺小和人性的尊嚴(yán)，自卑和自尊打成一片。

——

　　我們姑拿兩首人人皆知的詩(shī)來(lái)說(shuō)明這個(gè)道理。一是陳子昂的“前不見(jiàn)古人，后不見(jiàn)來(lái)者，念天地之悠悠，獨(dú)愴然而淚下！”一是杜甫的，“側(cè)身天地常懷古，獨(dú)立蒼茫自詠詩(shī)”。我們?cè)囃嫖秲稍?shī)所表現(xiàn)的心境。在這種際會(huì)，作者還是覺(jué)得上天下地，唯我獨(dú)尊，因而躊躇滿(mǎn)意呢？還是四顧茫茫，發(fā)見(jiàn)此身渺小而恍然若有所失呢!這兩種心境在表面上是相反的，而在實(shí)際上卻并行不悖，形成哲學(xué)家們所說(shuō)的“相反者之同一”。在這種際會(huì)、驕傲和謙虛都失去了它們的尋常意義，我們驕傲到超出驕傲，謙虛到泯沒(méi)謙虛。我們對(duì)

莊嚴(yán)的世相呈獻(xiàn)虔敬，對(duì)蘊(yùn)藏人性的“我”也呈獻(xiàn)虔敬。

　　有這種情緒的人才能了解宗教，釋迦和耶穌都富于這種情緒，他們極端自尊也極端謙虛。他們知道自尊必從謙虛做起，所以立教特重謙虛。佛家的大戒是“我執(zhí)”、“我謾”。佛家的哲學(xué)精義在“破我執(zhí)”。佛徒在最初時(shí)期都須以行乞維持生活，所以叫做“比丘”。行乞是最好的謙虛訓(xùn)練。耶穌常溷身下層階級(jí)，一再告誡門(mén)徒說(shuō)：“凡自己謙卑象這小孩的，他在天國(guó)里就是最大的”，“你們中間誰(shuí)為大，誰(shuí)就要做你們的用人，自高的必降為卑，自卑的必升為高”。這教訓(xùn)在中世紀(jì)發(fā)生影響極大，許多僧侶都操賤役，過(guò)極刻苦的生活，去實(shí)現(xiàn)謙卑(humiliation)的理想，圣佛蘭西斯是一個(gè)很美的例證。

　　耶佛和其他宗教都有膜拜的典禮，它的意義深可玩味。在只是虛文時(shí)，它似很可鄙笑；在出于至誠(chéng)時(shí)，它卻是虔敬和謙虛的表現(xiàn)，人類(lèi)可敬的動(dòng)作就莫過(guò)于此。人難得彎下這個(gè)腰干，屈下這雙膝蓋，低下這顆驕傲的心，在真正可尊敬者的面前“五體投地”。有一次我去一個(gè)法會(huì)聽(tīng)經(jīng)，看見(jiàn)皈依的信士們進(jìn)來(lái)時(shí)恭恭敬敬地磕一個(gè)頭，出去時(shí)又恭恭敬敬地磕一個(gè)頭。我很受感動(dòng)，也覺(jué)得有些些尷尬。我所深感慚愧的倒不是人家都磕頭而我不磕頭，而是我的衷心從來(lái)沒(méi)有感覺(jué)到有磕頭的需要。我雖是愚昧，卻明白這足見(jiàn)性分的淺薄。我或是沒(méi)有脫離“無(wú)明”，沒(méi)有發(fā)現(xiàn)一種東西叫我敬仰到須向它膜拜的程度；或是沒(méi)有脫離“我謾”，雖然發(fā)現(xiàn)了可膜拜者而仍以膜拜為恥辱。

——

　　“我謾”就是驕傲，驕傲是自尊情操的誤用。人不可沒(méi)有自尊情操，有自尊情操才能知恥，才能有所謂榮譽(yù)意識(shí)(sense ofhonour),才能有所為有所不為，也才能發(fā)奮向上。孔子說(shuō)：“知恥近乎勇”，和《學(xué)記》的“知不足然后能自強(qiáng)”，《易經(jīng)》的“謙尊而光，卑而不可逾”兩句名言意義骨子里相同。近代心理學(xué)家阿德勒(Adler)把這個(gè)道理發(fā)揮得最透辟。依他看，我們有自尊心，不甘居下流，所以發(fā)現(xiàn)了自己的缺陷，就引以為恥，在心理形成所謂“卑劣結(jié)”(inferiority complex)，同時(shí)激起所謂“男性的抗議”(masculine protest)，要努力彌補(bǔ)缺陷，消除卑劣，來(lái)顯出自己的尊嚴(yán)。努力的結(jié)果往往不但彌補(bǔ)缺陷，而且所達(dá)到的成就反比本

來(lái)沒(méi)有缺陷的更優(yōu)越。希臘的德摩斯梯尼斯本來(lái)口吃，不甘心受這缺陷的限制，發(fā)憤練習(xí)演說(shuō)，于是成為最大的演說(shuō)家，中國(guó)孫子因臏足而成兵法，左丘明因失明而成《國(guó)語(yǔ)》，司馬遷因受宮刑而作《史記》，道理也是如此。阿德勒所謂“卑劣結(jié)”其實(shí)就是謙虛，“知恥”，或“知不足”；他的“男性抗議”就是“自強(qiáng)”，“近乎勇”或“卑而不可逾”。從這個(gè)解釋?zhuān)覀円部梢钥闯鲋t虛與自尊心不但并不相反，而且是息息相通。真正有自尊心者才能謙虛，也才能發(fā)奮為雄。“堯，人也，舜，人也，有為者亦若是”，在作這種打算時(shí)，我們一方面自覺(jué)不如堯舜，那就是謙虛，一方面自覺(jué)應(yīng)該如堯舜，那就是自尊。

——

　　驕傲是自尊情操的誤用，是虛榮心得到廉價(jià)的滿(mǎn)足。虛榮心和幻覺(jué)相連，有自尊而無(wú)自知。它本來(lái)起于社會(huì)本能——要見(jiàn)好于人；同時(shí)也帶有反社會(huì)的傾向，要把人壓倒，它的動(dòng)機(jī)在好勝而不在向上，在顯出自己的榮耀而不在理想的追尋。虛榮加上幻覺(jué)，于是在人我比較中，我們比得勝固然自驕其勝，比不勝也仿佛自以為勝，或是丟開(kāi)定下來(lái)的標(biāo)準(zhǔn)，另尋自己的勝處。我們常暗地盤(pán)算：你比我能干，可是我比你有學(xué)問(wèn)；你干的那一行容易，地位低，不重要，我干的才是真正了不起的事業(yè)；你的成就固然不差，可是如果我有你的地位和機(jī)會(huì)，我的成就一定比你更好?？傊覀兂０蜒劬︻┲闹艿娜?，心里作一個(gè)結(jié)論：“我比你強(qiáng)一點(diǎn)！”于是伸起大拇指，洋洋自得，并且期望旁人都甘拜下風(fēng)，這就是驕傲。人之驕傲，誰(shuí)

不如我？我以壓倒你為快，你也以壓倒我為快。無(wú)論誰(shuí)壓倒誰(shuí)，妒忌、忿恨、爭(zhēng)斗以及它們所附帶的損害和苦惱都在所不免。人與人，集團(tuán)與集團(tuán)，國(guó)家與國(guó)家，中間許多災(zāi)禍都是這樣釀成的?！岸Y至而民不爭(zhēng)”，禮之端就是辭讓?zhuān)簿褪侵t虛。

　　歡喜比照人已而求已比人強(qiáng)的人大半心地窄狹，謾世傲物的人要?dú)w到這一類(lèi)。他們昂頭俯視一切，視一切為“卑卑不足道”，“望望然去之”。阮籍能為青白眼，古今傳為美談。這種謾世傲物的態(tài)度在中國(guó)向來(lái)頗受人重視。從莊子的“讓王”類(lèi)寓言起，經(jīng)過(guò)魏晉清談，以至后世對(duì)于狂士和隱士的崇拜，都可以表現(xiàn)這種態(tài)度的普遍。這仍是驕傲在作祟。在清高的煙幕之下藏著一種頗不光明的動(dòng)機(jī)。

“人都齷齪，只有我干凈，”（所謂“世人皆濁我獨(dú)清”），他們?cè)谶@種自信或幻覺(jué)中酖醉而陶然自樂(lè)。熟看《世說(shuō)新語(yǔ)》，我始而羨慕魏晉人的高標(biāo)逸致，繼而起一種強(qiáng)烈的反感，覺(jué)得那一批入畢竟未聞大道，整天在臧否人物，自鳴得意，心地畢竟局促。他們忘物而未能忘我，正因其未忘我而終亦未能忘物，態(tài)度畢竟是矛盾。魏晉人自有他們的苦悶，原因也就在此。“人都齷齪，只有我干凈”。這看法或許是幻覺(jué)，或許是真理。如果它是幻覺(jué)，那是妄自尊大；如果它是真理，就引以自豪，也畢竟是小氣。孔子、釋迦、耶穌諸人未嘗沒(méi)有這種看法，可是他們的心理反應(yīng)不是驕傲而是憐憫，不是遺棄而是援救。長(zhǎng)詛桀溺說(shuō)：“滔滔者天下皆是，而誰(shuí)以易之”，孔子說(shuō)：“鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒之與而誰(shuí)與？”這是謾

世傲物者與悲天憫人者在對(duì)人對(duì)己的態(tài)度上的基本分別。

——

　　人生本來(lái)有許多矛盾的現(xiàn)象，自視愈大者胸襟愈小，自視愈小者胸襟愈大。這種矛盾起于對(duì)于人生理想所懸的標(biāo)準(zhǔn)高低。標(biāo)準(zhǔn)懸得愈低，愈易自滿(mǎn)，標(biāo)準(zhǔn)懸得愈高，愈自覺(jué)不足。虛榮者只求勝過(guò)人，并不管所拿來(lái)和自己比較的人是否值得做比較的標(biāo)準(zhǔn)。只要自己顯得是長(zhǎng)子，就在矮人國(guó)中也無(wú)妨。孟子談交友的對(duì)象，分出“一鄉(xiāng)之善士”，“一國(guó)之善士”，“天下之善士”，“古之人”四個(gè)層次。我們衡量人我也要由“一鄉(xiāng)之善士”擴(kuò)充到“古之人”。大概性格愈高貴，胸襟愈恢闊，用來(lái)衡量人我的尺度也

就愈大，而自己也就顯得愈渺小。一個(gè)人應(yīng)該有自己渺小的意識(shí)，不僅是當(dāng)著古往今來(lái)的圣賢豪杰的面前，尤其是當(dāng)著自然的偉大，人性的尊嚴(yán)和時(shí)空的無(wú)限。你要拿人比自己，且拋開(kāi)張三李四，比一比孔子、釋迦、耶穌、屈原、杜甫、米開(kāi)朗琪羅、貝多芬、或是愛(ài)迪生！且拋開(kāi)你的同類(lèi)，比一比太平洋、大雪山、諸行星的演變和運(yùn)行，或是人類(lèi)知識(shí)以外的那一個(gè)茫茫宇宙!在這種比較之后，你如果不為偉大崇高之感所撼動(dòng)而俯首下心，肅然起敬，你就沒(méi)有人性中最高貴的成分。你如果不盲目，看得見(jiàn)世界的博大，也看得見(jiàn)世界的精微，你想一想，世間哪里有臨到你可憑以驕傲的？

　　在見(jiàn)道者的高瞻遠(yuǎn)矚中，“我”可以縮到無(wú)限小，也可以放到無(wú)限大。在把“

我”放到無(wú)限大時(shí)，他們見(jiàn)出人性的尊嚴(yán)；在把“我”縮到無(wú)限小時(shí)，他們見(jiàn)出人性在自己小我身上所實(shí)現(xiàn)的非常渺小。這兩種認(rèn)識(shí)合起來(lái)才形成真正的謙虛。佛家法相一宗把叫做“我”的肉體分析為“扶根塵”，和龜毛兔角同為虛幻，把“我”的通常知見(jiàn)都看成幻覺(jué)，和鏡花水月同無(wú)實(shí)在性。這可算把自我看成極渺小。可是他們同時(shí)也把宇宙一切，自大地山河以至玄理妙義，都統(tǒng)攝于圓湛不生滅妙明真心，萬(wàn)法唯心所造，而此心卻為我所固有，所以“明心見(jiàn)性”，“即心即佛”。這就無(wú)異于說(shuō)，真正可以叫做“我；的那種“真如自性”還是在我，宇宙一切都由它生發(fā)出來(lái)，“我”就無(wú)異于創(chuàng)世主。這對(duì)于人性卻又看得何等尊嚴(yán)!不但宗教家，哲學(xué)家象柏拉圖、康德諸人大抵也還是如此看法。我們先秦儒家

的看法也不謀而合。儒本有“柔懦”的意義，儒家一方面繼承“一命而僂，再命而傴，三命而俯，循墻而走”那種傳統(tǒng)的謙虛恭謹(jǐn)，一方面也把“我”看成“與天地合德”。他們說(shuō)：“返身而誠(chéng)，萬(wàn)物皆備于我矣”，“能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育，與天地參矣”。他們拿來(lái)放在自己肩膀上的責(zé)任是“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平”。這種“頂天立地，繼往開(kāi)來(lái)”的自覺(jué)是何等尊嚴(yán)!

　　意識(shí)到人性的尊嚴(yán)而自尊，意識(shí)到自我的渺小而自謙，自尊與自謙合一，于是法天行健，自強(qiáng)不息，這就是《易經(jīng)》所說(shuō)的“謙尊而光，卑而不可逾?！?/div>

　　(載《當(dāng)代文藝》第1卷第2期，1944年2月）

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